悲观论
　　　人生就是一种痛苦，一个人所感受的痛苦与他的生存意志的深度成正比。生存意志越强，人就越痛苦。要摆痛苦的途径只有一条，就是抛弃求，否定生存意志。一个人可以通过艺术创造和欣赏来暂时解痛苦，但最根本的解办法是，进入佛教的空、无的境界。

　－－－－叔本华

　悲观主义和乐观主义一样，都具有一定的神秘主义色彩的。它不仅是一种形而上学的意识，更多的是悲观主义比乐观主义更贴近生活，更直接地表达人的主观思想。人的生存意识决定了悲观主义者的人生信仰，从人的痛苦程度上可以看出悲观主义者的人生信条是健全的。不是悲悯，更不是悲剧。

　悲观主义作为一种哲学形式，它的存在更有一定的价值取向。相信不少哲学家都相信“只有傻子才是快乐的”这句话。因为傻子的求少，追求少，所以他的快乐程度就大一些。人的痛苦跟人的追求有一定的关系，痛苦的大小也是来自人本身的望———体的望和精神的望。只要存在望人或多或少都在一定程度上是痛苦的。

　人的体魄直到人的欢乐都是虚假的，只有人的痛苦才是真实的和积极向上的。由于我们的欢乐，从本质上讲是消极的，而痛苦却是积极的。基于这个原因，我们应该摆欢乐的虚假，接受痛苦的真实。

　乐观主义者制造了飞机，悲观主义者发明了降落伞；乐观主义者制造了轮船，悲观主义者做出了救生圈；乐观主义者制造了汽车，悲观主义者建造了医院。这就是乐观主义和悲观主义的不同之处，因为人生是虚无的所以悲观主义者更关注了人生的痛苦。就像为了活而吃和为了吃而活一样，这不过是一件事物一体两面，解释的意义却不尽相同。

　悲观主义者相信空灵的思想能解人的痛苦，这与基督和佛教的教义并不悖逆。求少了，心灵安康了，痛苦自然就少了。佛教的四大皆空和基督的善举都是可取的，都是为了减轻人生的痛苦而设立的教条。佛空，心空，人空是一种全新的境界，当达到这种境界的时候，痛苦基本上就消除了。

　柏拉图说，人生的事物并不值得牵肠挂肚。这种思想境界属于意识领域内的上乘境界，是摆了意识束缚的才智，它是客观看待生命现象因而也就必然悉生命的虚无缥缈和微不足道。

　这是悲观主义者的哲学思想。就连苏格拉底的学说也认为人是无知的，知道的越多感到自己无知的东西越多；知道的越多的人上进心越强盛，也就越痛苦。所以说并不是文学家，思想家，哲学家的痛苦就少。他们不过是通过艺术创作从而转化和减轻这种痛苦。

　悲观主义者向往自由，向往一种纯粹的心灵自由，反对噪音的干扰。在宁静中沉思生存和死亡，人生的意义和价值取向。由此得出了两条结论：第一，人生是毫无意义的；第二，死亡才能解痛苦。当然了，这并不是在鼓吹死亡而是为了更好的活。连死亡都不怕的人，会怕痛苦吗？当然不会。以此解心灵的羁绊，让自己陷入空灵的境界中。

　悲观主义作为一种哲学形式，它的存在是显而易见的。在这种形式里叔本华把这种悲观主义思想发挥的淋漓尽致。既然没有办法结束，那就成全痛苦，以完成从体到精神的解。

　站在哲学家的立场上，这世界是相辅相成而又自相矛盾的。由于哲学体系的庞大所以自相矛盾，由于哲学的善念而又相辅相成。哲学家提出了问题而解决问题（苏格拉底哲学观），所以悲观主义者的痛苦也是集体的痛苦。

　就像这世界有警察，小偷，商人，违章者一样；不管是老人，妇女，儿童谁都没有办法系统地区分谁是好人谁是坏人。好人和坏人也只是一个概念，在这件事他是好人在那件事上他有可能是坏人。

　哲学是矛盾的，社会学也是矛盾的。似乎自然科学来得更自然一些。然而自然科学为了维护自然界的生态平衡也存在生老病死和弱强食。这就有了怀疑论者以及怀疑论者得出结论：有知的人的愚蠢的，无知的人也是愚蠢的。而这种人被关进了疯人院，究起原因他们与普通不同且另类。因为他们有着神的意志和人的思想，而普通人没有。

　人生的意义就是走向空灵和虚无。放弃念，不管是体上还是还是精神上的。不以消极的幸福为乐，不以积极的痛苦为悲。任何一种精神的寄托都是为了消弭人生的痛苦。这是神的旨意也是人的思想更是自然界的寻常。

　如果把所有的痛苦打，相信很多人还愿意拣起自己的那份。就像冒着青烟的牛粪，之所以在阳光下散发着臭气而是为了孕育下一次的轮回。这既没有违背基督的“端的看你所开的花便知你所结的果”也没有违背佛教的“大悲为，菩提为因” 　ｍ.ｌＡNｍＸｓ.Cｏｍ